當他人遇到危險，相信多數人都會憑直覺認為我們有助其脫險的道德義務。但當我們面對一些道德悖論，如親人與陌生人之間，我們只能夠救一個的時候，如何選擇才是正確呢？本文先探討孟子如何應對這個問題， 再引領同學了解先秦諸子百家的另一派別墨家，及其所提倡的「兼愛」概念。
親疏有別 君子之愛先親后民
親親而仁民；仁民而愛物。——《孟子．盡心上》
本句出自《孟子．盡心上》：「君子之於物也，愛之而弗仁；於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。」意思是指君子對待萬物，只會愛惜而不會施以仁義。對人民只會施以仁義而不會愛如親人。君子先熱愛親人，進而對百姓是以仁義，再繼而愛惜萬物。簡單來說，就是君子的愛也有等級之分，自己親族是最重要的，推而廣之，其次是一般人，最後才是動植物等萬物。
明代大儒王守仁在其著作《傳習錄》中便有具體解釋過這種有厚薄之分的愛，其大意是:如果我們對動物和人有同樣的愛，那為何我們屠宰動物供養父母、宴請親友時，會覺得心安理得呢？如果我們愛親人如同愛普通人一樣，當我們只有足以救活一人的「一簞食、一豆羹」，我們為何會選擇捨棄路人，將食物給予至親呢？ 我們會如此行事，是因為這是合乎自然、合乎良知的做法。
從上述可見，儒家認為我們為親人而捨棄一般人是合情合理的做法，不應受到道德譴責。但在先秦諸子百家中的另一學派-墨家而言，這種親疏有別的行為卻並非正確。他們認為不分親疏的「兼愛」才是值得推崇。
兼愛世人 天下和平無爭
視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身。——《墨子．兼愛中》
本句出自《墨子．兼愛中》，當墨子被問及如何達致「兼愛」時，他指「視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身。是故諸侯相愛則不野戰，家主相愛則不相篡，人與人相愛則不相賊，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨可使毋起者，以仁者譽之。」意思是只有當每一個人把他人的國家是為自己的國家，將他人的家族是為自己的家族，將他人視為自己，國與國和人與人之間才能相親相愛，而不相互相傷害，由此天下才能達致和平。
儒墨之別 紛爭源於差別待遇
有同學此時可能就會想起《孟子．梁惠王》說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」， 聽起來和墨子所說相似，兩者究竟有什麼分歧呢？ 兩者最大的分別就是儒家的仁愛是推而廣之的， 先照顧親人，有餘力照顧外人。 但墨家卻是覺得對親人或愛人的愛不應有無差別， 因為如果愛有分級別， 我們總有機會為了保護親人而傷害他人， 紛爭就會依然存在。
儒家因為其合乎中國人重視家族、重視血緣的性格， 以及政治原因，在春秋戰國後漸漸成為主流。 相反墨家雖然在戰國一度成為顯學， 但後來就日漸式微。 但若我們仔細一想 ， 也許墨家的「兼愛」才是最能杜絕所有紛爭的方法。故縱使孟子諷刺墨家兼愛「無父無君」， 他依然認同墨子「摩頂放踵，利天下為之」， 指其即使滿身傷痕，依然不辭勞苦， 幫助天下人。 由此可見，墨子的理想及其實踐方法， 依然值得同學學習。
作者：周正賢
（本文曾於2020年3月12日在星島日報「悅讀語文」刊登，並由「國史教育中心（香港）」授權「知史」發佈，特此鳴謝。）
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