基督宗教在華傳教史歷史悠久，不少人以為只能追溯至明清時代，但在明朝所出土的《大秦景教流行中國碑》中，我們就可以看到中國基督教史可追溯至唐代。不同文化相遇然後產生新的文化，但在清代禮儀之爭之後，清廷就不再有以前那種海納百川的氣量了。
自從意大利籍耶穌會傳教士羅明堅、利瑪竇入華以後，天主教在華發展日益興盛，不受明清鼎革時社會政治動盪的影響。在一六六四年，耶穌會在中國已有修道院三十八所、教堂一百五十六所，天主教徒達廿五萬之眾。但在新來中國傳教的道明會、方濟會教士反對中國天主教徒祭祖、敬天等傳統中國禮儀之後，天主教傳教活動隨即被清廷開始禁止。原因是後來康熙帝、雍正帝害怕羅馬教廷會透過中國天主教徒來影響中國政局，令國家政令無法下達。
而利瑪竇早在明末時，曾經指出中國人所說的「天」、「上帝」，其實是基督宗教所說的天父耶和華，只是語言不同下的表述，實際上中國人也有信神的本質。至於祭祖、祭天、祭孔也是只緬懷先賢先哲而已，只要沒有祈求、崇拜的成份，其實是可以接受的，這就被稱為「利瑪竇規舉」。但這點被後來接任中國教會的龍華民反對，認為不應向傳統中國的迷信習俗低頭，並批評耶穌會為了傳教而對教義讓步。康熙帝聽到龍華民的論述後非常憤怒，認為洋人不懂中國文化而妄議之。為此，康熙皇帝下令詔令：
覽此告示，只可說得西洋等小人如何言得中國之大理。況西洋等人無一通漢書者，說言議論，令人可笑者多。今見來臣告示，竟與和尚道士異端小教相同。彼此亂言者，莫過如此。以後不必西洋人在中國行教，禁止可也，免得多事。……中國道理無窮，文義深奧，非爾等西洋人所可妄論。
至於雍正皇帝，亦曾經下詔曰：「中國有中國之教，西洋有西洋之教；彼西洋之教，不必行於中國，亦如中國之教，豈能行於西洋？」自此，天主教傳教士就被中國朝廷禁止在民間傳教，他們只能在宮廷內以其他身份繼續服務，例如欽天監以及其他藝術工作等等。這項禁止基督宗教的禁令直接鴉片戰爭之後，才得以解禁。在這段期間的中國，所有有關基督宗教的事物都受到嚴密禁止，違者可被處斬，諸如《聖經》、耶穌聖像等等，因此基督新教第一名入華傳教士馬禮遜當時是冒著極大危險，在廣州秘密傳播福音，令基督教的種子再度在中國萌芽，最後遍地開花。
參考資料：
- George Minamiki, The Chinese Rites Controversy: From its Beginning to Modern Times (Chicago: Loyola University Press, 1985).
- 北平故宮博物院編：《康熙與羅馬使節關係文書影印本》（北平：北平故宮博物院，1932年）。
- 孫尚揚、鍾鳴旦著：《1840年前的中國基督教》（北京：學苑出版社，2004年）。
作者：陳沛滔，香港大學中文學院哲學碩士生、國史教育中心（香港）青年委員。
